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《佛说四十二章经》第三十一集

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发表于 7 天前 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》



人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。



阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
若有众生,睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德,皆得六根清彻,无诸恼患,住不退转,至成佛道。复由见彼树故,获三种忍,一音响忍,二柔顺忍,三者无生法忍。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。



南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。



【佛言。夫为道者。犹木在水。寻流而行。不触两岸。不为人取。不为鬼神所遮。不为洄流所住。亦不腐败。吾保此木决定入海。学道之人。不为情欲所惑。不为众邪所娆。精进无为。吾保此人必得道矣。】
这一章是用比喻说明学道要远离一切障难,道业才能够成就。这一次给诸位讲这部经,由于时间上的限制,后一半的进度就要稍快一些了。至于名相没有给诸位细细的解释,可是大意都说明了,名相是属于佛学常识的部分,要紧的是大意。这是因为七月一号圆觉寺有一个讲座,这个讲座里面他们要求讲《圆觉经》,所以我多少还得要用一点时间把《圆觉经》翻一翻,还得研究怎么讲,这是很麻烦的事情。为什么呢?时间只有十天,十天这一部《圆觉经》怎么能讲下去呢?所以这是费心的地方。另外还有一个课程就是《八识规矩》,《八识规矩》也不是十天能讲完的,他们排了我四十个小时,四十个小时,这两样东西相当不容易。
诸位修学,此地是一个很好的修学环境,至于外面人承认不承认白马寺,这无关紧要、没有关系。你们白马寺的招牌已经挂了这么久了,没有什么太大的关系,真正是心在道上就好。如果将来有这个机会,请几位老师长期在此地教学,佛学的这些名相、术语细加研究。刚才给诸位讲过了,最重要的是义理,义理通达了人才能够开悟。要是不开悟,专讲那些名相,时间讲久了就会把人讲打瞌睡,没有意思听会听厌了。所以理论比什么都重要,我们讲东西偏重在理论上。
佛在这一章里面前半段是取比喻。因为佛陀在世的时候,大部分的时间都是在恒河流域弘法,恒河是一条很长的大河。诸位生长在台湾,台湾的河流很短,水流很急促,没有台风、不是雨季的时候,河流都是干的,一有风雨的时候河川就暴涨。在大陆上不是这样的,大陆上的河流都能够行舟,像长江五千多年这样的大河,差不多宽度一般都有一里这样的宽度,最宽的地方大概有二三十里,相当的宽度,黄河跟长江都差不多。比喻就是在江河里头取的比喻。因为运送木材在过去交通很不方便,运用木材最好的方法,就是把木材锯下来之后,用绳索捆绑起来,做木排顺着流水流到下游去,流到都市里面去。这是古时候我们中国用这个方法,印度也是用这个方法,不用这个方法,佛不会用这个比喻。
江河都是流入大海,如果木头在河里面顺着水流,要不触两岸在水当中流,如果碰到岸、被岸挡住了,它就流不到大海,所以要不能够触两岸。要「不为人取」,如果木材在河里流被人拿去了,它也不能够达到大海了。「不为鬼神所遮」这就是阻碍,也不会被鬼神阻碍住,也不会「为洄流所住」。「洄流」就是漩涡,回水就是流到那个地方去了,它又把它流回来,这种情形大概都是河流底下有坑洞,水才会旋转。同时这个木材又不会腐坏。佛说「吾保此木决定入海」,佛保这个,我们个个人都可以保这个,这个木材当然会流到大海里去,这个没有疑问的,什么障碍都没有。佛用这个比喻来比喻学道,这一段诸位看注解。
「此第二十七章,喻明学道须远离诸障也。」「喻」就是比喻,用比喻来说明学道的人必须远离一切障碍。「两岸」比喻情欲,这是所有障碍里面最大的障碍。「则有见思情欲、无明情欲」这就叫「两岸」,见思情欲就是凡夫。「耽染生死,如触此岸」这是你不能成就的。为什么呢?贪恋三界六道里面五欲之乐,财色名食睡,贪图这个乐,这个人不能成道。还有一种世间财色名食睡不贪了,他贪菩提涅盘。「无名情欲耽染涅盘,如触彼岸」,「耽染涅盘」的人是什么人呢?小乘阿罗汉,所以小乘阿罗汉也不能得道。小乘阿罗汉对我们讲,好像他是得道了,对佛来讲没得道。这个地方讲得道是明心见性,小乘人没见性,这个问题以后慢慢在大经里面再讨论。说明小乘人的境界,他比我们虽然高,他比菩萨差得远。我们迷、他也迷,我们迷在五欲,他迷在涅盘,迷的对象不一样。迷情没有两样,这是要晓得的。比如说我们讲贪,迷里头贪是最重的,贪就是迷,贪名、贪色、贪财是迷,贪佛法还是迷,对象不一样,换换对象就是了,贪心没有变。小乘阿罗汉不贪三界里面的五欲六尘,他不贪这个、他贪图涅盘,由于贪心不断,所以他不能见性,道理在此地。这个譬如两岸,一个是凡夫的三界六道的岸,一个是小乘偏真涅盘的岸。只要触了这两岸,就不能够见性,就不能成佛。
底下一个比喻「人及鬼神」,这两个比喻是众邪。「爱网所缠,如为人取;见网所覆,如为鬼神所遮。」学佛要想成就道业,经上说了很多了,先要断爱欲,不断爱欲不能成就。你们年轻人听到了,这个事情我都碰到过,我在佛光山夏令营里面给大专学生上课,也讲到这个意思,里面有一个女同学提出来了,那人生要没有爱的话还有什么意思呢?没有意思了。我就答复说「那很好啊,要有爱才有意思,那高雄有爱河,一跳下去就很有意思了。」爱河跳下去真还没有什么大问题,堕到爱网才不得了,生生世世不能够解脱,无量无边的烦恼都从这个地方生的。这是迷而不悟,所以爱欲一定要断。能够断爱欲的人才真正幸福,断爱欲之后眼睛都放光,第一桩事情你就能看到业果,这是一般凡夫见不到的。什么叫业果呢?因果报应。能够看到自己过去世、未来世,也能够看到每一个人过去、现在、未来。这种能力每个人都有,为什么我们现在对自己不晓得?我们前生不知道、我们来世也不晓得、我们看到人也看不出来?就是因为爱欲障碍了,把你自己智慧、本能障碍住了。你要去了爱欲,就是把你心性里面遮太阳的云彩去掉了,去掉你的心就大放光明了,这怎么不好呢?太好了,从此以后再不要过迷惑颠倒的日子。这是比喻的人俗。
「鬼神所遮」这就是邪见,邪见像哪一类呢?比如像一贯道似是而非这是邪见,这就是被鬼神所遮的。其它的宗教也是邪见,世间的科学、哲学也是邪见。我说这些话的时候,那些学问家听了都很生气,我可以推卸责任,这话不是我说的,我把它推给欧阳竟无说的,你不相信你看看欧阳竟无写的《内学院训》里面就说的很清楚,还有我复印在《六祖坛经》后面那两篇讲演。他老人家说一切的哲学,哲学是世间学问之母、最高的。他说哲学是见取见,一切的宗教是戒取见,这是欧阳大师说的。这个东西你要是明白了,你学它干什么?戒取和见取叫二取,二取是邪见、见网,我们要懂得。要晓得哲学和宗教是什么。佛教既不是宗教也不是哲学,佛教是佛陀的教育,所以我们也不必去附会说我们是宗教,或者说我们是哲学,都搞错了。如果我们说佛教是最高的哲学,那你就变成被见网遮住了,学佛遇到鬼了。欧阳大师这两篇文章要认真的研究,他是民国十二年在中山大学讲的,这两篇讲稿很有名。这两种都是见网,就好比被鬼神所遮了。
「洄流所住」是什么意思呢?退心了。学佛没有多久退心了、退转了,正与精进相反。学佛退转很平常,我们见到太多了,古人常说「学佛一年,佛在眼前」心很切;「学佛二年,佛在西天」心就淡掉了;「学佛三年,佛化云烟」就变成老油条了。退心了,一年不如一年,学到最后什么也不相信了,这是什么原因呢?这是用宗教的态度来学佛,诸位要知道宗教是感情的,感情能维系多久呢?浓度没有办法保持,所谓是「人无千日好,花无百日香。」人情交往愈是厚,到后来愈是速淡,所以圣人教给我们「君子之交淡如水」,永远保持一定的度数,不要太过分,太过分会有冷的时候。所以宗教是感情的,它当然会退转。哲学如何呢?哲学虽然不是感情的,它是讲理智的,这个理智并不是真智慧。不是真智慧到最后没有结果,研究到最后没有结果也退了心。所以要晓得佛法这一门东西是真正的学问,它既不是宗教也不是哲学,它有真实的道理、真正的内容、它有结果。你要是明了这个道理、依照这个方法去修学,自己能够得到结果,心里就欢喜了,决定不会退转,勇猛精进。退转一定是迷路不明,遇到了障碍。
「腐败,正与无为相反。盖不能直心正念真如,每欲进而反退,如流急反洄;不达无为法性,则着相所修福慧,终成腐败。」「腐败」是讲败坏,不但是退了心,「洄流」是讲退心。「腐败」我们一般讲所谓是失去了善根,这叫腐败,也就是堕落了,不止是退转、而且是堕落了。为什么会堕落呢?因为他迷恋在有为法上,这就叫「腐败」。他不晓得有为法是假的,他不能够舍弃有为法。哪些是有为法呢?我们耳目之见闻,心之所思全是有为法。在《百法》里面讲心法、心所有法、色法、不相应行法,统统是有为法。这要细讲就是一部《百法明门论》,再要细讲就是一百卷的《瑜伽师地论》,告诉我们世出世间一切法通是有为法。有为法是什么呢?佛在《金刚经》里说的好,「一切有为法如梦幻泡影。」所以如果我们修学不堕在有为法里面,这就是不腐败,这个人一定成就。如果我们真正想要不腐败、不堕在有为法里面,那么我们的修学一定要直心,这就是讲的发菩提心。
发菩提心我们会讲,我们也会劝人「你要发菩提心」。什么叫菩提心呢?不晓得。什么叫菩提心?你发了没有?你看到谁发了?这个要晓得。菩提心不是在嘴巴里念念就算了,就算发了菩提心,不是那么简单的事。一发菩提心就成佛了,你什么时候发菩提心,什么时候成佛,为什么呢?菩提心是佛心,不是凡夫心,菩提心是直心。我们的心直不直呢?直心就是至诚心。经里面常讲「三心圆法」这就叫菩提心,「圆」是圆满,三是一、一就是三。在《无量寿经》里面讲至诚心、深心、发愿回向心,一般经论里面讲直心、深心、大悲心。我们注解里面只说了一个真心,说一个就行,为什么呢?有一个一定就有三个,这三个分不开的,一而三、三而一。直叫至诚,不欺骗自己、不欺骗别人,这叫真诚、真心、诚心,这个心是不生不灭、永远不变的。至诚,什么叫做诚?你不要以为「我现在学佛诚心诚意,我至诚了。」把这个「诚」讲错了,曲解了。诚怎么讲呢?心里面一个妄念都不生叫作诚。心里面起一念就不诚了,所以诚则灵。
道教里面的画符,那个符灵,为什么会灵呢?他画符的那一刹是诚心,所以他的符平常要练、练得很熟,画的时候不能想,一笔下去一道符画成,心里面不起一念这个符就灵。如果他画的时候想「这个地方应该这个画法」,这个符就不灵了,为什么?这个符里面有一个妄念,有一个妄念就不灵。佛教我们至诚心是二六识中永远保持着、不是那一刹那,这是真心。我平常用浅显的语句来解释大家好懂,至诚心就是平等性,我们待人、处世一切都平等,平等就是至诚。深心就是清净心,六根清净、一尘不染这是清净心。对待一切众生大慈大悲,这是大悲心。我们是不是这样的呢?比如你们皈依了,这是我的师父、那个不是我的师父,你就没有这三心了,为什么?你还有分别、你还有妄想,这就大大的错误了。为什么呢?心不平等、心不清净、心里头没有慈悲,这样不能得道。这是感情用事,感情用事是凡夫,搞得是什么?搞得是宗教、不是佛法、不是学佛。
蕅益大师在明朝的时候就提出了警告,说明皈依的不如法,犯了很严重的错误。一个人学佛一开端就错了,一错到底,他还会有什么成就?往生西方极乐世界也去不了,这个错误很大。所以我们真正学佛的人,为佛弟子一定要明白这个道理。皈依,你们在家同修记住,只皈依一次。给你授皈依的师父死掉了,死掉了也不要再去皈依,为什么呢?因为你是皈依三宝,你当时念皈依的时候「皈依佛、皈依法、皈依僧」。你没有说「皈依佛、皈依法、皈依某某法师」,你是皈依三宝的,这个法师是给你证明的,就如同世间人入党,入党的时候党部派一个人来给你监事,就是这个意思。他派了一个人来给你监事,就入了他的党了,这才什么话呢?那这个党就被人家破坏了。诸位要晓得,你皈依了是皈依三宝,凡是出家人都是老师,一律平等看待、没有厚薄,这才叫三宝弟子,这是真正的功德。你要在里面起了分别心,那就像达摩祖师对梁武帝所说的,「并无功德」。你只跟某一个法师结了个缘,这是你们两个人的关系,与佛法没有关系。牢牢的记住!如果一开端就错,错到底,我们这一生就空过了,你怎么样修、怎么样学都是空过了。
我们出家人为别人传授皈依的时候,自己要晓得「我是给他做证明的、我是代表僧团来监事的」。千万不要说「这是我的徒弟。」这就又错了,他是三宝弟子,哪里是我的徒弟呢?「我的徒弟」应该怎么讲法呢?皈依三宝之后再拜老师、跟我学东西,这个可以说「这是我的学生、我的徒弟。」因为我教过他的,这个可以。我给他传授三皈,我并没有教他东西,他跟另外一个法师学东西,那另外一个法师可以说「他是我的徒弟。」我不能说他是我的学生,没有教过他东西。我是代表僧团来监事、给他做证明,证明他皈依了,是这个意思。你们看《蕅益大师全集》里面有一本叫作《五戒相经浅要》后头就有说明,说明皈依的不如法一错到底,很可悲的事情。佛为什么要这样教?不贪爱眷属,你要出家的,出家你家里眷属不贪爱、离掉了,你跑到佛门里面又收徒子,过几天徒弟又收徒弟...马上就要做师公有徒孙了,又变成一个家了。这就是出了你的小家,搞了一个大家,怕小家还枷不住你,你还能出得了三界吗?没法子,这样一来三恶道就愈堕愈深。
不贪恋眷属,对于眷属跟一切众生平等的照顾、平等的慈悲没有厚薄。在家皈依徒弟和出家徒弟一律平等看待,没有出家的近、在家的远,这都错了。为什么呢?你有分别心,你就不是直心。直心才是正念,正念才跟真如相应,不是直心,念就是邪念。我给诸位讲的这些话,你们在一般地方都很少听得到的,为什么呢?一般人都是「这是我的徒弟,那是我的徒孙」,他是在家人,我连出家人都谈不上,为什么呢?我到台湾一个人没有家,所以我既不是在家也没有出家。有家才可以出,我没有家,当然也就谈不上出,你们有家才有出。所以人家问我「你为什么出家?」我说我没出家,没有家出、入都谈不上,有家才有出、有入。所以我给你们讲的是真话,决定不欺骗你们,对你们有一定的好处。大家一定要生平等心、清净心、慈悲心,这里面有无量无边的受用,这真正为三宝弟子。
由于不能直心、不能正念、与真如不相应,心里很想进反而退了,道理就在此地,就好像「流急反洄,不达无为法性」,落在有为法上。于是「着相所修福慧,终成腐败。」事相没离,着了我相、人相、众生相、寿者相,修的是有为法,这就叫腐败、得不到结果。「故必不为生死涅盘情欲所惑」,因此之故,一个真正学道的人要想成就,必须「不为生死涅盘情欲所迷惑」,这叫有智慧,「不为爱见众邪所娆」。「爱见」是什么?就是家亲眷属,出家人是法眷属徒子、徒孙,这里面的爱要断不可以有,不为邪知邪见所扰乱。「正念真如而精进,了达法性本无为。」要是明了、通达一切法性本来无为,这就要深入经藏、通达教义,真正能够觉悟。「斯得道可保矣!」这样可以保证一定可以得道。
诸位能够这样修行,往生西方极乐世界是来去自如,想什么时候去什么时候去,想什么方式去就什么方式去。你看古人生死自在的程度,我们都不敢想象,他要往生了,他问大众「你们看到有躺在床上往生的?」看到过;「有盘腿坐在这个地方往生的?」有,看到过坐着走的;「你们有没有看到过站着走的?」站着走也看到。王龙舒居士就站着去的,你们看《龙舒净土文》前面有个站着像,那是他往生时候的,他是站着走的。圆瑛老法师《弥陀经要解》前面序文,那是清朝末年、民国初年的时候。在大陆湖南衡阳有一个王打铁(铁匠),念佛三年也是站着往生的。他说「有没有见到头朝下脚朝上往生的?」这没听说过,「好!你们看看。」他竖一个蜻蜓脚朝上,说「我走了!」他就往生了,带表演的,你想想看多自在。
真正求生西方极乐世界,念念都在西方,这个世界一切人情世故统统放下。如果你要舍不得,「你们对我太好了,他堕在恶道里我不放心。」天天拜佛、求佛、求菩萨保佑他。拜托别人去保佑他,那个人靠得住、靠不住,这有问号。拜托别人照顾不如拜托自己,自己如何照顾呢?只要你往生西方极乐世界,就统统都照顾到了。佛门里头有一个术语:「一子成佛九族升天。」你要报父母恩、报祖父母的恩,你就求往生西方极乐世界,只要你生到西方极乐世界了,从你的父亲到你九代的祖宗都生天,恶道罪业都消除。这才叫真正的孝子、大孝,你要救度你的父母这个救法,其余的都不可靠,这是最可靠的方法。凡是事要懂理、要明理,不能够乱来。再看底下一章。
【佛言。甚勿信汝意。汝意不可信。慎勿与色会。色会即祸生。得阿罗汉已。乃可信汝意。】
这一章的教戒也是非常非常重要。我们世间人不相信别人,相信自己,我的看法是对的、我的见解是对的,其实全都错了。为什么全都错了呢?因为你没有离心意识。你们在此地学过唯识,杨白衣居士是学唯识的,有没有给你们讲过?《楞伽》是唯识里面一部重要的经典,是六经十一论之一。你现在还是第六识、第七识、第八识做主宰,你的意就是迷、就是颠倒,怎么能相信?不能相信。我们对于这个世间一切事理怎么看统统是错误的,欧阳大师说了,宗教家的看法是戒取见、错误的,哲学家的看法是见取见、也是错误的,我们怎么能相信?到什么时候才可以相信自己呢?证得阿罗汉以后,这就是最低的标准,为什么呢?阿罗汉已经破我执了,阿罗汉已经不用第六意识了,第七识他已经伏了一半了。第七识里头两种执着:人我执、法我执。人我执他破掉了,还有法我执在,这个时候大致上没有什么太大的错误,所以我们对阿罗汉称之为「正觉」。经文里头有「阿耨多罗三藐三菩提」,阿罗汉称之为正觉。我们凡夫不觉,这是一定要记住的。到菩萨再加上一个「正等」、正等正觉,成佛了加上「无上」、无上正等正觉,「阿耨多罗三藐三菩提」翻成中国话就是无上正等正觉。这个「觉」是正确的、没有错误,阿罗汉才能相信自己。
我们有没有证到阿罗汉呢?我们的见思烦恼断了几品呢?一品都没断,八十八品见惑断掉了才证须陀洹,这才是佛法里头入门,好像念书一样,正式的一年级学生。不到这个程度是幼稚园的小班、中班,恐怕我们是幼稚园小小班,这个一定要明了。怎么可以相信自己呢?这个时候怎么办呢?这个时候智慧没有开,要信佛信老师。像小孩一样,他自己什么都不知道,他相信他的爸爸妈妈,爸爸妈妈跟他讲什么话的时候,他完全相信。念书的时候他相信老师,所以我们现在做学生要相信老师。可是老师不在了,老师是佛,老师虽然不在,留下来的经典在。佛灭度之后教给我们的四依法,如同佛住世没有两样,第一个叫我们「依法不依人」,这个很重要,不管他的名气多大,是什么样的**师,或者他自己说他是什么菩萨、佛再来的,那都没有用,你讲的道理在佛经里面没有,他是妖言惑众、胡说八道。他讲的东西一定要有经论做根据,我们才能相信。这一点很重要,我们才不至于迷信。我们的亲教师所讲的东西,我们要有怀疑都可以问他,「你说的这个话有没有经典做依据?有没有根据?」如果没有根据,自己想大概是这样的,这个我们就不相信,为什么?没有依据,是你自己猜测的这个不行,这是我们求学的态度。
我过去在台中听李老师讲经的时候,我跟他十年问过一个问题,就是他讲经的时候,这个问题我记不得了,曾经问过一次。听了之后我有怀疑,老师讲完之后下来我问老师,「您所讲的哪一个经典有这个道理?」他就指出来,那我们才相信,他要不指出来某一个经典有这个说法,那我不相信。所以在自己没有证阿罗汉的时候,完全要依经教做依据,证了阿罗汉怎么样?证了阿罗汉与佛经说的自然相同,所谓是「佛佛道同」。绝不是他证了阿罗汉、证了佛了,说另外一个道理,释迦牟尼佛没有说过的道理,这个我们都不听。他既然说他成阿罗汉、成菩萨、成佛,他所讲的这个道理,释迦牟尼佛一定讲过的,一定会印证的,这个我们才能够相信。由此可知,佛教里面的教学态度是多么的谨慎、多么的严格,不随便的。这样才能够杜绝邪知邪见,才能够杜绝一切的谣传,这是佛法的好处。
这是讲相信的意思,当中有一句「慎勿与色会」,这个「色」是男女之色,为什么呢?你的定力还不够,道还没有成,与色会必然就要毁败了。所以说「会即祸生」,把你道业统统都毁掉了。换句话说,你想了生死、出三界、证菩提、想往生极乐世界,统统都达不到。这个事情,修行人开头一定要忍,然后要看破,看破之后才从内心里面放下。心真正清净、真正自在,到那个时候「别有天地非人间」。




愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,
 楼主| 发表于 7 天前 | 显示全部楼层
同生极乐国。




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